Las Edades de la Muerte

En mi niñez, por ejemplo, me resultaba claramente angustiante la sola idea de pensar en no tener más a mi madre al lado mío. Sin embargo, hubo una pérdida muy traumática para mí cuando tenía apenas ocho años: el fallecimiento de mi mejor amigo, quien se ahogó en el río mientras pasaba el día con su familia. Quienes estuvieron en el lugar pudieron rescatar a uno de sus hermanos, un poco mayor que él lamentablemente, a mi amigo no lograron sacarlo con vida. Su cuerpo fue entregado a sus padres un par de horas después y fue velado en el comedor de su casa, como era costumbre por aquellos años. Fue mi primer choque directo e indeleble con la fragilidad de la existencia.

Más adelante, en la adolescencia, mi perspectiva dio un vuelco hacia una tajante y alarmante despreocupación. Esa sensación de invulnerabilidad y displicencia, tan propia de la juventud, dio un giro concluyente con el nacimiento de mis hijos. De pronto, la finitud no solo me importaba por mí, sino por el desamparo que mi ausencia podía causar en quienes dependían de mí.

Hoy, que ya pasé la barrera de los 50 años, la mirada vuelve a transformarse. Ya no le pido a la vida la inmortalidad que imaginaba de joven, sino el tiempo suficiente. Solo anhelo que la muerte llegue cuando haya cumplido con aquellos objetivos esenciales que necesito lograr para terminar mis días orgulloso, tranquilo y dichoso.

Este discernimiento de la desaparición física es un aspecto fundamental en la psicología humana que influye profundamente en la forma en que pensamos, sentimos y nos comportamos. Esta conciencia no tiene por qué ser una sombra paralizante por el contrario, puede convertirse en una fuente de sabiduría y valor para enfrentar los desafíos cotidianos, ya que nos obliga a valorar el momento presente y a establecer metas con verdadera claridad. La aceptación de la propia mortalidad es, en última instancia, una herramienta indispensable para encontrar sentido y propósito en la existencia.

Aunque su presencia es continua a lo largo de nuestra historia, la muerte permanece como un enigma. Es desconocida y no se puede anticipar con certeza, salvo en la amarga excepción de un diagnóstico terminal. Este constante enfrentamiento con la idea del fin no solo invita a la reflexión filosófica, sino que también provoca profundas fluctuaciones emocionales. Sin embargo, comprender su papel nos permite reordenar nuestras prioridades.

La muerte no es opuesta a la vida, sino una parte integral e indisoluble de ella. En cierto sentido, la vida es muerte y la muerte es vida una le otorga contraste y relieve a la otra. Aceptar este final inevitable no significa resignación, sino sabiduría. Aprovechar al máximo cada etapa de nuestra trayectoria es, sin duda, la acción más valiosa y trascendente que podemos realizar.